老子论生死的故事：对于老子生死观的理解

话说老聃任周守藏室史，数次归家省亲，欲劝母亲随之去周;其母在陈国相邑住久，人熟地熟，不愿远迁。日月如梭，光阴荏苒，转眼间已过三十余年。一日，老聃忽得家讯，言家母病危，于是报请天子，归家省视。待回到家时，母已辞世。面对茫茫大地上一堆黄土，思想九泉之下母亲之灵，回忆母亲慈祥容貌、养育之恩，老聃悲痛欲绝，寝食俱废，席地而坐，沉思冥想，忽发自己愚钝;顺理追索，恍然大悟，如释重负，愁苦消解，顿觉腹饥体倦。于是饱餐一顿，倒头大睡。

家将、侍女皆感奇怪，待其醒来，问其缘故。老聃答道："人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖;有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也;智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事颠倒;以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥而欲食，体滋倦而欲睡。"

家将问道："智何以统情?"

"人之生，皆由无而至有也;由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也;有聃之母及聃，始有母子之情也;母去聃留，母已无情而子独有情也;母聃皆无之时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎?无别而沉溺于情、悲不欲生，不亦愚乎?故骨肉之情难断矣，人皆如此，合于情也;难断而不制，则背自然之理也。背自然之理则愚矣!聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。"众人闻之，心皆豁然旷达。

实际上古往今来，多少圣贤都对生死有过很好的论述，老子的论述就更加精辟而富有哲理。老子《道德经》第三十三章中这样写道："知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。"意识是说，能知道人的好歹是聪明的人，而能做到明判自己的正确与错误的人就是圣贤了。能战胜他人的，是因为你有足够的武力，而能战胜自己的七情六欲的，才是一个强者，在这个世界上没有人能战胜你。知足者心里能得到满足自然感觉富足，而经常历练保持强而有力者就是一个有志之人。量力而行不失天之精气者能长久，而身殁而道犹 存者才是真正的长寿。

清末著名学者梁启超曾说："认得肉体寿命不过区区数十载，不可能长生不老，但人的精神可以永垂不朽。因为他的肉体虽然消失了，而他的学说，他的思想，他的精神都会长期影响当代及后代的人们。从这个意义讲，人完全可以做到‘死而不亡’。"

我们理解老子的生死观有三层含义：

首先 ，没有正确的生死观，便不可能有正确的宇宙观。道家讲"天人相应"。庄子说："死生，命也，其有夜旦之常，天也。"(《庄子•大宗师》就是说，人的"生死"与天的"夜旦"都是不可抗拒的自然规律。老子讲的‘死而不亡’，就是明白告诉我们，‘不亡’的只是精神，是理论，即是‘道’。人的肉体总是要死亡的。这就个"上帝造人""死后升天"等荒诞无稽的宇宙观划清了界限。

其次，没有正确的生死光，便不可能有正确的人生观。人为什么要活着?这是人生观的核心。人生在世，是为了掠夺别人，作威作福，迷恋富贵，苟安偷生，还是按老子之处的生路，自知、自胜、知足、强行。为人们共存的这个宇宙，共处的这个社会，共生的这个国家多做点贡献?老子的"死而不亡者寿"，就深刻的回答了这个问题。正如群众所说，有的人虽然死了，却任活在人们的心中：有的人虽然活着，在人们的心中却早已死了。这是每个人都必须面对的问题。

再次，没有正确的生死观，便不可有正确的养生观。庄子说："夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息吾已死。故善养吾生这，乃所以善吾死也"(摘自《庄子•大宗师》)意思是说：大自然赋我以形体，"生"使我能劳动，"老"使我享清闲，"死"使我得以安息。因此，一个善于养生的人。也要善于对待死亡。按照老子《道德经》三十三章的生死观去做，既可以"善养吾生"又能够"善吾死"。这便是养生观的根本内涵。