随缘 教会我成长

　　道法拂尘散,我执在人心在天。
　　
　　出世大同不明理,入世大千重炼体。
　　
　　凡尘沧海动凡念，情海桑田彻情缘。
　　
　　沉浮两仪晓太虚,徘徊一世窥天机。
　　
　　执着善始终难辨,随缘往昔不留恋。
　　
　　渐渐爱上了“道”的辩证关系，阴阳相生相克的不变规律，以及衍生的五行至理。它阐述了人的一生本身就是在矛盾中成长的。在认清事物的两面之后，我们才能更好的认识自己。它让我们从人性本质去看问题，那样或许答案只存在两个，执着或者超脱。“能如实一切法相而不执着故，复名摩诃萨。”很多时候，很多事情都是因为我们执着内心的妄念而导致内心的疲惫。用佛家的解释来说就是片面而孤立地理解并固执事物的妄情和妄想。因为诸多原因，我们因为付出了太多而无法释怀。正如有些，当你付出了所有之后却发现原来得到的结果与自己预料的不一样。而自己就沉沦在了这般无法接受失恋的执念里了。
　　
　　“凡夫执着名闻利养资生之具，务以安身。”甚至很多人已经习惯了在自己执着的世界里了。即禅宗所指的“我执”。众生虚妄，因为迷恋上了执着的安逸。在执着的世界里，人们可以“习惯”的对待所有的不如意和烦恼的心绪。因为习惯了，也安逸了。更有甚者，把人心的执着当成了精神寄托。认为在世，必须有着自己的执念。
　　
　　执着带来的是人性的劣根，是对自身精神的另一种放逐。因为不敢面对失去执念的自己，害怕那段会带来的惆然若失的感觉。所以，一直徘徊在自己所营造的世界里，有的人是十年，有的人是五十年，有的人则是一辈子。这样的生活是累的，因为他们永远不知道何时是个头。老子《道德经》中曾阐述过“道法自然”。禅宗讲究清心寡欲的处事境界，谓道佛应众生之缘而施教化。所谓“随缘”。“缘”，顺应机缘，任其自然。执着使人生活在执念中无法自拔，而随缘则是那一味解药，让人们顺应本心的想法，超脱的方法。当人们还在抱怨世事无常、人心叵测的时候，是否也生活在执着之中呢？我想，是的。悲天悯人地述说带给我们的不是超脱凡事的方法，而是在自己的思维上树立了一面无法超脱的碑石。他它阻碍了人看清大千世界的角度，让人们从一开始发现的就是人心的险恶。而没有想到当自己认识到这点之后，应该以怎样的姿态去面对人生。从一开始就给自己制造了一个牢笼，那样除非佛家的顿悟，否则很难再重新回到认识问题的开始去想问题了。
　　
　　大千世界，芸芸众生，佛法，道法，何止千万？关键要选择好适合自己的道路。每个人的路都不相同，有的成为绝世枭雄纵横天下，有的成就佛陀道尊神话万千，有的放浪形骸成为一段佳话，有的臭名昭著背负几世骂名……更多的还是平凡一生，在为生计执着。路有不同，很多时候没有绝对的好坏。臭名昭著、名留青史不能代表什么，只能说他们选择的路不同。但是，无可厚非他们都是的。好与坏，只是对后人强加于其上的。一切法相皆虚妄。看事情，不能太注意形式。很多时候，以讹传讹的带给我们的是处事的尴尬和对人性理解的片面。这便是执着，何必在意别人的看法呢？受别人的观点的影响，我们便陷入了“因”，而循环导致的“果”将是执念。武断地决定自己的观点，这便是执着。而“随缘”则是心境自然，换句话说就是站在“客观”的角度去处理“自己”的事情。这样便是“超脱”，因为位置的转变，让我们清楚的可以认识执着所向，然后带来的就是对事物的豁达和感慨。
　　
　　“一蓑烟雨任平生”不是对自身的放纵，而是认清楚人生方向的路之后的一种随缘的胸襟。有的人喜欢将放纵和随缘混为一谈，但是随缘不同于放纵的“置之不理”，而是“置之理之”。“你见或者不见我，我就在那里，不悲不喜；你念或者不念我，情就在那里，不来不去；你爱或者不爱我，爱就在那里，不增不减……”讲述的就是随缘的，不因为见面的多少，而波动；不因为的多少，而感情变化；不因为爱情的得失，而变化初衷……这不是愚者所谓的“痴情”，而是对的认识。缘聚，不逃避；缘散，不强求。一个“随”字不是随便的意思，而恰恰解释为一种宽心的重视。不在强求得失之后，我想是一种“随”的境界吧。“随缘”有着其独特的辩证关系，缘分到了，心也就到了；缘分走了，心也就散了。强调的是一个“时机”的问题。当然，“随缘”也有着挥刀斩乱麻的果断。一些会将人陷入执念的事情，它会引导人们将之抛弃，而不是当作“缘”不到时候，苦苦等候。
　　
　　随缘，是一种生活态度，是一种辩证观点。它不会随着时间的流逝而增加或减少，总是亘古不变的在那。人生的道路上，我们总会遇到各种形形色的困难，当你困惑的时候，不如考虑“随缘”。当自身处于客观的时候看问题，会得到更加全面的认识。
　　
　　随缘的生活，不因平淡而散失光芒……
　　
　　804932538